美学观念

中国古代文学理论中的一种美学观念。语 自《老子·四十一章》。语出其中又说：“听之不闻名曰希。”王弼注：“大音，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者非大音也。”（《王弼集校释》）“众”即全体，“分”即部分；人们听到的宫音或商音等，都只是部分，而非全体。意谓有了具体、部分的声音之美，就会丧失声音的自然全美。老子认为最美的音乐是自然全声之美,而非人为的、部分之美,这和他的“道可道，非常道；名可名，非常名”（《道德经》）的见解，以及他的“无为自化”（《史记·老庄申韩列传》）的思想，是完全一致的。

老子之后，庄子继续发挥了这一观点。在《齐物论》中，庄子把声音之美分为“人籁”、“地籁”、“天籁”三种。 “人籁则比竹是已”，即箫管之类，属下等；“地籁则众窍是已”，即风吹窍穴之声，属中等；“天籁”则“吹万不同，而使其自已也。咸其自取，怒者其谁邪？”即块然自生的自然之声，为上等。在《天运》中，庄子还论述了“天籁”的特点：“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。”郭象注：“此乃无乐之乐，乐之至也。”这实际上就是老子所提倡的“大音希声”。所以在《齐物论》中，庄子又说：“有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。”王先谦注：“鼓商则丧角，挥宫则失徵，未若置而不鼓，五音自全，亦犹存情所以乘道，忘智所以合真者也。”意思都在于反对以部分的、有限的声乐，破坏或代替自然全美之声。

音乐诗文方面

但对于音乐或诗文的声律来说，有无相生，有声和无声是相反相成、相比较而存在、相衬托而益彰的。白居易《琵琶行》中的“此时无声胜有声”，就很接近于老、庄所提倡的“大音希声”的境界。不过,如果没有这之前“嘈嘈切切错杂弹，大珠小珠落玉盘”等等的“有声”，也就不会有在一定条件下的“此时无声胜有声”。所以李德裕的《文章论》中，在批评“今文如丝竹□鼓，迫于促节，则知声律之为弊也甚矣”的同时，正确地指出：“丝竹繁奏，必有希声窈眇，听之者悦闻；如川流迅激，必有洄□逶迤，观之者不厌。从兄翰常言‘文章如千兵万马，风恬雨霁，寂无人声’，盖谓是矣。”这就说得比较切合实际了。

这是他的哲学思想和社会美的观点在艺术中的反映。“大音”，指音乐本身、音乐的本源——“道”；“希声”并不是指没有声音，而是指人们感觉不到声音的存在，“听之不闻，名曰希”（《老子·第十四章》）。这里老子用音乐本身“听之不闻”，比喻“道”既属感觉范围的对象，又不能为感觉所直接把握，从而揭示了一切美与艺术的既诉诸感性，又超越感性的特点。基于他的“无欲”观点，他认为音乐等艺术形式会引起人们心理和生理的欲望，进而导致天下的不安定。他说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（《老子·第四十六章》）。所以在音乐欣赏中，他倡导应追求一种超越对声音的直接感知的“大音希声”的境界，即无声胜有声的境界。“聆乐时每有听于无声之境”。

老、庄这种对于自然全美的提倡，对后来的文艺理论产生了深远的影响，它成为文学家、艺术家所追求的一种崇尚自然天成、不事雕凿的最高的艺术境界。钟嵘《诗品序》所提倡的“自然”和“真美”；元结《订司乐氏》所提倡和推崇的自然、“全声”之美；司空图《与李生论诗书》所提倡的“以全美为工”；徐文长《赠成翁序》所说的“夫真者，假之反也。故五味必淡，食斯真矣；五声必希，听斯真矣。五色不华，视斯真矣”；以及俞兆晟在《渔洋诗话序》中所说的“以大音希声，药淫哇锢习”等等，都是这一观点的引申及进一步发挥。在古代画论中，也有不少类似的见解。